ВЫСШИЙ ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА
наставления
Текст отредактирован Игорем Чириковым и подготовлен для восприятия современного человека, с уровнем европейских ценностей.
Оглавление:
I. ДЕСЯТЬ ДОСТОЙНЫХ СОЖАЛЕНИЯ ПОСТУПКОВ
II. ДЕСЯТЬ ТРЕБОВАНИЙ
III. ДЕСЯТЬ НЕОБХОДИМЫХ ДЕЙСТВИЙ
IV. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫХ СЛЕДУЕТ ИЗБЕГАТЬ
V. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫХ НЕ НАДО ИЗБЕГАТЬ
VI. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ НЕОБХОДИМО ЗНАТЬ
VII. ДЕСЯТЬ ВИДОВ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ
VIII. ДЕСЯТЬ ВИДОВ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ, ТРЕБУЮЩИЕ УСЕРДИЯ
IX. ДЕСЯТЬ ВИДОВ ПОБУЖДЕНИЯ
X. ДЕСЯТЬ ОШИБОК
XI. ДЕСЯТЬ ВИДОВ СХОДСТВА, ПРИВОДЯЩИХ К ОШИБКАМ
XII. ДЕСЯТЬ ДЕЙСТВИЙ, КОТОРЫЕ НЕ ЯВЛЯЮТСЯ ОШИБОЧНЫМИ
XIII. ТРИНАДЦАТЬ ПРИСКОРБНЫХ УПУЩЕНИЙ
XIV. ПЯТНАДЦАТЬ ПРОЯВЛЕНИЙ СЛАБОСТИ
XV. ДВЕНАДЦАТЬ НЕОБХОДИМЫХ ВЕЩЕЙ
XVI. ДЕСЯТЬ ПРИЗНАКОВ ВОЗВЫШЕННОГО ЧЕЛОВЕКА
XVII. ДЕСЯТЬ БЕСПОЛЕЗНЫХ ДЕЛ
XVIII.ДЕСЯТЬ ВИДОВ СТРАДАНИЙ, ПРИЧИНЯЕМЫХ ЧЕЛОВЕКОМ САМОМУ СЕБЕ.24
XIX. ДЕСЯТЬ БЛАГОДЕЯНИЙ, ОКАЗЫВАЕМЫХ ЧЕЛОВЕКОМ САМОМУ СЕБЕ
XX. ДЕСЯТЬ НАИЛУЧШИХ ВЕЩЕЙ
XXI. ДЕСЯТЬ ДОСТОЙНЫХ СОЖАЛЕНИЯ ОШИБОК
XXII. ДЕСЯТЬ НЕОБХОДИМЫХ УСЛОВИЙ
XXIII. ДЕСЯТЬ НЕНУЖНЫХ ВЕЩЕЙ
XXIV. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, ПРЕДСТАВЛЯЮЩИХ БОЛЬШУЮ ЦЕННОСТЬ В СРАВНЕНИИ С ДРУГИМИ
XXV. ДЕСЯТЬ ПАР РАВНОЦЕННЫХ ВЕЩЕЙ
XXVI. ДЕСЯТЬ ДОСТОИНСТВ СВЯТОЙ ДХАРМЫ
XXVII. ДЕСЯТЬ МЕТАФОР XXVIII. ДЕСЯТЬ ВЕЛИКИХ РАДОСТЕЙ
ПРЕДИСЛОВИЕ Тот, кто желает выбраться из этого страшного бурного моря сменяющих друг друга существований, следуя наставлениям, преподанным вдохновенными мудрецами Каргьютпа, пусть воздаст должное почтение этим Учителям, чья слава незапятнанна, чьи добродетели неисчерпаемы, как океан, и чья безграничное милосердие обращено ко всем существам Вселенной прошлого, настоящего и будущего. Для искателей Божественной Мудрости здесь изложены письменно самые ценные наставления, называемые "Высший Путь, Четки из Драгоценных Камней", переданные Гампопе прямым путем или опосредованно через эту Династию Вдохновенных Гуру из любви их к нему.
I. ДЕСЯТЬ ДОСТОЙНЫХ СОЖАЛЕНИЯ ПОСТУПКОВ
Человек, стремящийся к Освобождению и достижению Просветления, должен сначала медитировать на достойных сожаления поступках.
1.1. Достойно сожаления тратить жизнь впустую, имея это трудно обретаемое, свободное и совершенное человеческое тело.
1.2. Достойно сожаления умереть неверующим человеком, имея это трудно обретаемое, свободное и совершенное человеческое тело.
1.3. Так как жизнь человека в век Кали-юги [Век Тьмы] быстротечна и эфемерна, достойно сожаления тратить ее на достижение мирских целей.
1.4. Так как ум человека имеет природу не созданной Дхармакаи (высшего Тела -Истины), достойно сожаления, если он будет затянут в трясину мирских иллюзий.
1.5. Так как учитель является руководителем на Пути, достойно сожаления, если придется разлучиться с ним ранее, чем будет достигнуто Просветление.
1.6. Так как вера, медитативные практики и обеты являются судном, на котором достигают Освобождение, достойно сожаления, если неконтролируемые страсти сокрушат их.
1.7. Так как Совершенную Мудрость человек находит внутри себя по милости учителя, достойно сожаления, если он растеряет ее среди мирских забот.
1.8. Достойно сожаления, когда высшее учение мудрецов превращают в предмет торговли.
1.9. Так как все существа являются нашими добрыми родителями (т.к живем множества воплощений), достойно сожаления питать отвращение к кому-нибудь из них и, следовательно, отталкивать и избегать их.
1.10. Так как молодость есть время развития тела, речи и ума, достойно сожаления, когда ее проводят в беспечности.
Это есть десять случаев, достойных сожаления.
II. ДЕСЯТЬ ТРЕБОВАНИЙ
2.1. Оценив свои собственные способности, нужно выбрать правильную линию поведения.
2.2. Чтобы выполнять предписания духовного наставника, нужны уверенность и усердие.
2.3. Чтобы не ошибиться в выборе учителя, ученик должен знать свои недостатки и достоинства.
2.4. Чтобы сделать свои мысли созвучными мыслям духовного наставника, нужны проницательность ума и непоколебимая вера.
2.5. Чтобы сохранить чистоту тела, речи и ума, нужны непрестанная бдительность и острый ум, украшаемые смирением.
2.6. Для исполнения обетов нужны духовные доспехи и сила ума.
2.7. Привычка не иметь желаний и привязанностей необходима тому, кто хочет освободиться от пут.
2.8. Чтобы приобрести Двойную Заслугу (см. 27.7), являющуюся следствием правильных намерений, правильных действий и передачи другим их результатов, требуется неустанное усилие.
2.9. Ум, излучающий любовь и сострадание в мыслях и действиях, должен быть постоянно нацелен на служение всем чувствующим существам.
2.10. Чтобы оградить себя от ошибочного представления о реальности материи и явлений, нужно познать глубоко природу всех вещей с помощью слушания, уразумения и мудрости.
Это есть десять требований.
III. ДЕСЯТЬ НЕОБХОДИМЫХ ДЕЙСТВИЙ
3.1. Прилепись к духовному наставнику, обладающему духовной силой и совершенным знанием.
3.2. Найди себе место для блаженного уединения, находящееся под воздействием психической силы.
3.3. Найди себе друзей, которым можно доверять, имеющих такие же, как у тебя, взгляды и привычки.
3.4. Помня о вреде чревоугодия, употребляй во время отшельнической жизни ровно столько пищи, сколько тебе необходимо для поддержания сил.
3.5. С беспристрастием изучай учения Великих Мудрецов всех направлений.
3.6. Изучай такие полезные науки, как медицина, астрология и замечательное искусство истолкования предзнаменований.
3.7. Следуй такому распорядку и веди такой образ жизни, которые помогают сохранять здоровье.
3.8. Применяй такие методы и практики, которые будут способствовать твоему духовному развитию.
3.9. Имей таких учеников, которые тверды в вере, духом смиренны и которым благоприятствует карма в их поисках Божественной Мудрости.
3.10. Все время сохраняй бдительность ума, когда ходишь, сидишь, ешь и спишь.
Это есть десять необходимых действий.
IV. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫХ СЛЕДУЕТ ИЗБЕГАТЬ
4.1. Не избирай себе такого учителя, который стремится к славе и богатству.
4.2. Не имей таких друзей и последователей, которые будут нарушать спокойствие твоего ума и мешать твоему духовному развитию.
4.3. Не выбирай для временного отшельничества такие места, где бывает много людей, которые будут беспокоить и отвлекать тебя.
4.4. Не добывай себе средства к существованию путем обмана и воровства.
4.5. Избегай совершать такие действия, которые оказывают вредное влияние на твой ум и препятствуют твоему духовному росту.
4.6. Избегай совершать легкомысленные и безрассудные поступки, роняющие тебя в глазах других.
4.7. Не совершай бесполезных действий.
4.8. Избегай говорить громко о недостатках других, скрывая свои собственные.
4.9. Избегай такой пищи и таких привычек, которые вредят твоему здоровью.
4.10. Избегай привязанностей, порождаемых жадностью.
Это десять вещей, которых следует избегать.
V. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫХ НЕ НАДО ИЗБЕГАТЬ
5.1. Мыслей, являющихся сиянием ума.
5.2. Мыслеформ, являющихся сиянием Реальности.
5.3. Затемняющих ум страстей как средства, напоминающего о Божественной Мудрости [приносящей освобождение от них], не надо избегать [если они будут правильно реализованы с тем, чтобы познать жизнь во всей полноте и таким путем освободиться от иллюзий].
5.4. Материального достатка, служащего удобрением и влагой для духовного роста.
5.5.Болезней и невзгод, являющихся учителями религиозного благочестия.
5.6. Врагов и несчастья, являющихся средством, приводящим к познанию.
5.7. Того, что приходит само собой, являясь божественным даром.
5.8. Разума, являющегося во всех делах лучшим другом.
5.9. Доступных для исполнения упражнений для тела и ума, относящихся к духовным практикам.
5.10. Мысли о помощи другим, какой бы ограниченной ни была возможность ее оказать.
Это десять вещей, которых не надо избегать.
VI. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ НЕОБХОДИМО ЗНАТЬ
6.1. Необходимо знать, что все видимые явления иллюзорны и поэтому нереальны.
6.2. Необходимо знать, что ум, не имеющий независимого существования [в отличие от Единого Ума], является непостоянным.
6.3. Необходимо знать, что возникновение мыслей обусловлено связанными причинами.
6.4. Необходимо знать, что тело и речь, как состоящие из четырех природных элементов, преходящи.
6.5. Необходимо знать, что нельзя избежать последствий совершенных действий, являющихся источником всех страданий.
6.6. Необходимо знать, что страдание, убеждающее в необходимости жить духовной жизнью, есть учитель.
6.7. Необходимо знать, что привязанность к мирскому превращает материальное благополучие в препятствие для духовного роста.
6.8. Необходимо знать, что несчастье, являющееся путем приобщения к познанию, есть также учитель.
6.9. Необходимо знать, что ни одна существующая вещь не имеет независимого существования.
6.10. Необходимо знать, что все вещи взаимосвязаны.
Это десять вещей, которые необходимо знать.
VII. ДЕСЯТЬ ВИДОВ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ
7.1. Необходимо приобрести практическое знание Пути, идя по нему, и не быть как большинство людей [тех, кто исповедует духовность, но не применяет ее на практике].
7.2. Тот, кто покинул родину и поселился в другой стране, должен приобрести практическое знание того, что называется отсутствием привязанностей.
7.3. Избрав духовного наставника, освободись от самомнения и неукоснительно исполняй его указания.
7.4. Сделав ум дисциплинированным путем изучения доктрин и медитации на них, не хвались своими достижениями, а применяй их для познания Истины.
7.5. Если в тебе зародилось духовное знание, не утрать его в праздности, но взращивай его с неослабным усердием.
7.6. Испытав духовное озарение, сосредоточься на нем в уединении, отрешись от мирских дел, которыми заняты большинство людей.
7.7. Приобретя практическое знание о духовном мире и ступив на Путь Великого Отречения, не позволяй телу, речи и уму выходить из-под контроля и соблюдай три обета – материального благоразумия, целомудрия и послушания.
7.8. Приняв решение достичь Высшей Цели, оставь эгоизм и посвяти себя служению другим.
7.9. Ступив на мистический Путь Мантраяны, не оставляй неосвященными тело, речь и ум и применяй тройную мандалу (мандала — это символическая геометрическая диаграмма, посредством которой вызываются божества. Тройная мандала посвящена духовным силам, олицетворяемым как Тантрические Божества, которые контролируют тело, речь и ум человека или проявляют через них.)
7.10. В юности избегай общаться с теми, кто не может быть твоим духовным руководителем, и усердствуй в приобретении практического знания у мудрого и благочестивого учителя.
Это есть десять видов духовной практики.
VIII. ДЕСЯТЬ ВИДОВ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ,
ТРЕБУЮЩИЕ УСЕРДИЯ
8.1. Начинающие должны усердствовать в познании учений и медитации на них.
8.2. Приобретя духовный опыт, усердствуй в медитации и сосредоточении.
8.3. Пребывай в уединении до тех пор, пока ум не станет дисциплинированным с помощью практик.
8.4. Если мыслительные процессы трудно поддаются контролю, прилагай все усилия, чтобы подчинить их.
8.5. Если появится одолевающая тебя вялость, прилагай все усилия, чтобы зарядить энергией ум [подчинить ум].
8.6. Усердствуй в медитации до тех пор, пока не достигнешь самадхи (невозмутимого спокойствия ума).
8.7. Достигнув этого состояния самадхи, учись продлевать его и вызывать по желанию.
8.8. Если наступит полоса невзгод, будь терпелив телом, речью и умом.
8.9. Если возникнут сильная привязанность, вожделение или депрессия, приложи все усилия к их немедленному искоренению.
8.10. Если в тебе мало доброжелательности и сострадания, усердствуй в том, чтобы направить ум к Совершенству.
Это десять видов духовной практики, требующие усердия.
IX. ДЕСЯТЬ ВИДОВ ПОБУЖДЕНИЯ
9.1. Размышлением о трудности обретения совершенного и свободного человеческого тела побуждай себя жить духовной жизнью.
9.2. Размышлением о смерти и бренности жизни побуждай себя соблюдать благочестие.
9.3. Размышлением о неизбежности последствий, вызываемых действиями, побуждай себя воздерживаться от нечестивых поступков и не делать зла.
9.4. Размышлением о полной страданий жизни в круге перерождений побуждай себя искать Освобождения.
9.5. Размышлением о страданиях всех чувствующих существ побуждай себя искать избавления от них путем просветления ума.
9.6. Размышлением об извращенности и иллюзорности ума всех чувствующих существ побуждай себя служить духовном развитию и медитировать на нем.
9.7. Размышлением о трудности искоренения ошибочных взглядов побуждай себя к постоянной медитации [с помощью которой они искореняются].
9.8. Размышлением о преобладании греховных наклонностей в этот век Кали-юги [Век Тьмы] побуждай себя искать противоядие им [в Учении].
9.9. Размышлением о существовании всякого рода страданий в Эпоху Тьмы побуждай себя к настойчивости [в поисках Освобождения].
9.10. Размышлением о бесполезности бесцельного существования побуждай себя к усердию [во время прохождения Пути].
Это есть десять видов побуждения.
X. ДЕСЯТЬ ОШИБОК
10.1. Слабая вера в сочетании с развитым умом приводит к болтливости.
10.2. Сильная вера в сочетании с неразвитым умом приводит к догматизму.
10.3. Сильное рвение при отсутствии надлежащего руководства на стезе духовного служения приводит к крайностям [выбору неправильного пути].
10.4. Медитация без надлежащей предварительной подготовки, то есть познание определенного учения и размышления над ним, без мудрого учителя, приводит к погружению во тьму бессознательного:
Имеется в виду расшатанная психика и бред, противоположно состоянию ума, дисциплинированного с помощью правильного применения техник и мудрого руководства учителя.
10.5. Без достаточного практического знания учения можно впасть в самодовольство.
10.6. Если ум не приучен к самоотверженности и бесконечному состраданию, есть опасность пойти по неверному пути и искать Освобождения только для себя.
10.7. Если ум не дисциплинирован с помощью знания его собственной нематериальной природы, есть опасность сойти с правильного пути и целиком отдаться служению мирским целям.
10.8. Если не будут искоренены все мирские желания, есть опасность подчиниться мирским влияниям.
10.9. Если окружить себя легковерными и недалекими почитателями, может одолеть гордыня.
10.10. Хвастаясь оккультными способностями, можно для удовлетворения тщеславия дойти до демонстрации этих способностей при совершении мирских обрядов (их демонстрируют только во время тайных посвящений учеников или вообще никогда).
Это десять ошибок.
XI. ДЕСЯТЬ ВИДОВ СХОДСТВА, ПРИВОДЯЩИХ К ОШИБКАМ
11.1. Желание можно ошибочно принять за веру.
11.2. Привязанность можно ошибочно принять за благожелательность и сострадание.
11.3. Остановку мыслительных процессов можно ошибочно принять за спокойствие бесконечного ума, которое является истинной целью.
11.4. Чувственные восприятия [или явления] могут быть ошибочно приняты за видения [или проблески] Реальности.
11.5. Проблеск Реальности может быть ошибочно принят за полное познание Реальности.
11.6. Тех, кто исповедует на словах духовные учения, но не применяет их на практике, можно ошибочно принять за истинно верующих.
11.7. Подчинившихся страстям можно ошибочно принять за йогов, освободившихся от всех условностей.
11.8. Действия, совершаемые из эгоистичных побуждений, можно ошибочно считать альтруистическими.
11.9. Неправильные методы могут показаться правильными.
11.10. Шарлатанов можно по ошибке принять за мудрецов.
Это десять видов сходства, приводящих к ошибкам.
XII. ДЕСЯТЬ ДЕЙСТВИЙ,
КОТОРЫЕ НЕ ЯВЛЯЮТСЯ ОШИБОЧНЫМИ
12.1. Освободиться от всех привязанностей, стать отрешенным (жить на пожертвования), оставить дом и стать бездомным, не является ошибочным действием.
12.2. Почитать духовного наставника не является ошибочным действием.
12.3. Тщательно изучать Учение, слушать его истолкование, размышлять и медитировать на нем не является ошибочным действием.
12.4. Иметь возвышенные устремления и быть скромным не является ошибочным поведением.
12.5. Иметь широкие взгляды [в отношении к религиям и духовности] и в то же время строго соблюдать [общепринятые] обеты не является ошибочным поведением.
12.6. Иметь развитый ум и очень мало самомнения не является ошибочным поведением.
12.7. Знать много духовных учений и усердно медитировать на них не является ошибочным поведением.
12.8. Хорошо изучить религиозные и культовые учения, иметь знание о духовном мире и освободиться от гордыни не является ошибочными действиями.
12.9. Проводить все время в уединении [и медитации] не является ошибочным действием.
12.10. Бескорыстное служение другим с помощью мудрых путей не является ошибочным действием.
Это десять действий, которые не являются ошибочными.
XIII. ТРИНАДЦАТЬ ПРИСКОРБНЫХ УПУЩЕНИЙ
13.1. Тот, кто родившись человеком, равнодушен к Духовности, похож на человека, вернувшегося с пустыми руками из страны, полной драгоценностей. И это прискорбно.
13.2. Если вступивший на духовный путь, возвращается к прежним устоям, он похож на ночного мотылька, бросившегося в пламя светильника. И это прискорбно.
13.3. Жить с мудрецом и остаться невеждой равносильно тому, как если бы некто умирал от жажды, находясь на берегу озера. И это прискорбно.
13.4. Знать, но не выполнять нравственные предписания, следование которым освобождает от страстей, затемняющих ум, равносильно тому, как если бы заболевший человек имел при себе много лекарств, но не принимал их. И это прискорбно.
13.5. Проповедовать духовность пути, но не поступать согласно духовности, имеет сходство с читающим молитвы попугаем. И это прискорбно.
13.6. Давать в качестве милостыни и на благотворительные дела вещи, приобретенные путем воровства, грабежа или обмана, подобно молнии, ударяющей в воду (как молния, ударяющая в воду не может вызвать пожар, так и жертвующий на благотворительные дела вещи и ценности приобретенные нечестным путем, делает бесполезное дело). И это прискорбно.
13.7. Поднесение в жертву божествам мяса, убитых живых существ, подобно поднесению матери плоти ее собственного ребенка. И это прискорбно.
Все живые существа являются неотделимой частью Единого Целого, так что любой вред или страдание, причиняемые микрокосму, воздействуют и на макрокосм. См. 23.10 Здесь Мудрецы преданы идеалу доктрины Ахимса (не причинения вреда), которая подчеркивается Индуизмом, Буддизмом, Джайнизмом, Даосизмом и Суфизмом.
13.8. Терпение, с которым добиваются достижения эгоистичных целей, а не блага других, имеет сходство с терпением кошки, выслеживающей крысу. И это прискорбно.
13.9. Совершать добродетельные поступки с единственной целью - услышать похвалу и приобрести известность в этом мире, подобно обмену исполняющего желания волшебного камня на катышек козьего навоза. И это прискорбно.
13.10. Если человек, много слышавший о Пути духовности, не привел себя в созвучие с ним, он подобен врачу, имеющему хроническую болезнь. И это прискорбно.
13.11. Тот, кто, хорошо зная основные заповеди, не имеет духовного опыта, который приобретается путем следования этим заповедям, подобен богачу, потерявшему ключ от своей сокровищницы. И это прискорбно.
13.12. Тот, кто пытается объяснять другим учения, которыми он сам полностью не овладел, подобен слепому, ведущему слепых. И это прискорбно.
13.13. Тот, кто считает опыт, приобретенный на первой ступени медитации, достижением последней ступени, подобен человеку, принявшему желтую медь за золото. И это прискорбно.
Это есть тринадцать прискорбных упущений.
XIV. ПЯТНАДЦАТЬ ПРОЯВЛЕНИЙ СЛАБОСТИ
14.1. Стремящийся к духовности человек проявляет слабость, если он, находясь в уединении, допускает, чтобы им овладели мысли о мирском.
14.2. Посвятивший себя Духовному Пути и имеющий сподвижников, проявляет слабость, если старается больше в своих интересах, чем в интересах духовного братства.
14.3. Проявляет слабость тот, кто следит за нравственностью других, но сам не воздержан.
14.4. Проявляет слабость тот, кто, ступив на путь благочестия, остается подверженным мирским чувствам приязни и неприязни.
14.5. Тот, кто отрекся от мира и стал на Путь, проявляет слабость, если стремится к приобретению заслуг.
14.6. Проявляет слабость тот, кто, увидев проблеск Реальности, не занимается усердно медитацией, приводящей к Полному Просветлению.
14.7. Проявляет слабость тот, кто, ступив на Путь, не может идти по нему.
14.8. Проявляет слабость тот, кто, не имея никаких других занятий, кроме духовных практик, способен совершать неблаговидные поступки.
14.9. Проявляет слабость тот, кто, избрав Путь, не решается уединиться, зная хорошо, что пища и все необходимое будут ему доставляться без его напоминания.
14.10. Проявляет слабость тот подвижник, который демонстрирует свои оккультные способности во время церемоний изгнания злых духов и болезней.
14.11. Идущий путем духовности проявляет слабость, если передает священные истины недостойным, в обмен на пищу и деньги.
14.12. Принявший духовные обеты проявляет слабость, если с помощью всяческих уловок старается выставить себя в выгодном свете, одновременно осуждая других.
14.13. Приобщившийся к духовности человек проявляет слабость, если высокопарно проповедует о благочестии, но сам не живет благочестивой жизнью.
14.14. Исповедующий духовность Пути проявляет слабость, если он не может жить в одиночестве и в то же время не может жить в согласии с другими.
14.15. Посвятивший себя Пути проявляет слабость, если он не безразличен к удобствам и лишениям.
Это есть пятнадцать проявлений слабости.
XV. ДВЕНАДЦАТЬ НЕОБХОДИМЫХ ВЕЩЕЙ
15.1. Необходим интеллект, обладающий способностью понимать и применять Знания согласно наклонностям.
15.2. В самом начале духовного Пути крайне необходимо проникнуться глубоким отвращением к непрекращающемуся круговороту смертей и рождений.
15.3. Также необходимо избрать учителя в качестве руководителя на пути к освобождению.
15.4. Необходима стойкость в союзе с волей и преодоление соблазнов.
15.5. Необходимы непрерывные усилия по нейтрализации последствий греховных поступков путем совершения благочестивых поступков и соблюдение обета быть безупречным в действиях, мыслях и речи.
15.6. Необходима философия, включающая все разделы знания.
15.7. Необходима система медитации, с помощью которой приобретается способность сосредоточиваться на любом предмете.
15.8. Необходимо вести такой образ жизни, который делает возможным использовать все способности [тела, речи и ума] в качестве помощников на Пути.
15.9. Необходим такой метод практического применения избранных учений, с помощью которого слова учения будут претворены в дела.
15.10. Необходимы специальные наставления мудрого учителя, которые помогут избежать неверных путей, искушений, ловушек и опасностей.
15.11. В момент наступления смерти необходима непоколебимая вера в сочетании с абсолютным спокойствием ума.
15.12. Чтобы трансмутировать тело, речь и ум в божественные сущности, необходимы духовные силы, приобретаемые путем практического применения избранных учений.
Путем практического применения Учения посвященный должен достичь духовного совершенства, посредством которого плотное физическое тело преобразуется в лучистое тело с нимбом - «радужной свет», а заблудшая, грешная человеческая речь — в непогрешимую божественную речь, а непросветленный человеческий ум — в надмирный Разум.
Это двенадцать необходимых вещей.
XVI. ДЕСЯТЬ ПРИЗНАКОВ ВОЗВЫШЕННОГО ЧЕЛОВЕКА
16.1. Иметь мало гордыни и зависти есть признак возвышенного человека.
16.2. Иметь немного желаний и удовлетворяться малым есть признак возвышенного человека.
16.3. Быть неспособным к лицемерию и обману есть признак возвышенного человека.
16.4. Руководствоваться в своих поступках законом причин и следствий с такой же тщательностью, с какой мы бережем наше зрение, есть признак возвышенного человека.
16.5. Быть верным обязательствам и исполнять свой долг есть признак возвышенного человека.
16.6. Быть способным сохранять искренние дружеские отношения и в то же время относится беспристрастно и справедливо ко всем существам есть признак возвышенного человека.
16.7. Смотреть с жалостью и без гнева на тех, кто ведет себя безнравственно есть признак возвышенного человека.
16.8. Предоставить другим возможность одержать победу, а самому признать свое поражение есть признак возвышенного человека.
16.9. Отличаться от толпы каждой своей мыслью и каждым своим действием есть признак возвышенного человека.
16.10. Соблюдать неукоснительно и со смирением обеты целомудрия и благочестия есть признак возвышенного человека.
Это десять признаков возвышенного человека. Их противоположностями являются десять признаков духовно неразвитого человека.
XVII. ДЕСЯТЬ БЕСПОЛЕЗНЫХ ДЕЛ
Человеческая жизнь никогда не должна растрачиваться на дела не приносящей духовной пользы. Эти наставления, если их применять практически, как и учения Будды или Христа, приводят в результате к прекращению всякого рода поступков, осуществляемых эгоистично, а не альтруистично. Та же самая высшая доктрина самоотречения от плодов поступков лежит в основе «Бхагавад Гиты».
17.1. Так как наше тело иллюзорно и преходяще, бесполезно уделять ему слишком много внимания.
17.2. Когда мы умрем, мы должны будем уйти с пустыми руками, и на следующий день после смерти наше тело будет вынесено из дома, и поэтому бесполезно трудиться и терпеть лишения ради того, чтобы создавать себе дом в этом мире.
17.3. Когда мы умрем, наши потомки [если они духовно непросветленные] не смогут ничем нам помочь. И поэтому бесполезно завещать им земное [а не духовное] состояние даже из чувства любви.
Растрачивать впустую драгоценные моменты жизни на накопление переходящих вещей этого мира, думая тем самым принести выгоду себе и своей семье, неблагоразумно. Свое время на Земле нужно отдавать обретению таких богатств, которые непреходящи и способны оказать помощь, как при жизни, так и в час смерти. Именно науку накопления Истинных богатств родители должны передавать в дар своим детям, а не мирские богатства, которые усиливают и продлевают рабскую зависимость их обладателей от Сансарического существования. Это мысль выражена в 17.5 и 17.6 наставлениях.
17.4. Когда мы умрем, мы должны будем идти своим собственным путем, одни, без родственников и друзей, и поэтому бесполезно тратить время [которое должно быть отдано достижению Просветления] на то, чтобы ублажать их и оказывать им услуги или чрезмерно изливать свою любовь.
Время, которое уделяется родственникам и друзьям должно использоваться не просто с целью проявления по отношению к ним вежливости и нежной привязанности, но главным образом с целью наставления на Путь Великого Освобождения, где каждое живое существо осознается родственником. Поскольку все условные социальные взаимоотношения в человеческом плане являются иллюзорными, бесполезно растрачивать драгоценные мгновения своего воплощенного существования исключительно на их счет.
17.5. Наши потомки тоже должны будут умереть, и всякое имущество, которое мы можем им завещать, в конце концов, будет утрачено, и поэтому бесполезно завещать земные приобретения, не приобщив их к духовным ценностям.
17.6. Когда наступит смерть, придется оставить даже свой дом, и поэтому бесполезно тратить время на накопление преходящих вещей.
17.7. Несоблюдение своих обетов приводит человека в мучительные состояния существования, и поэтому, зная об этом, бесполезно вступать в духовную организацию тому, кто не соблюдает благочестия.
17.8. Бесполезно слушать и размышлять об Учении, но не применять его и не приобрести духовных сил, которые помогут тебе в момент смерти.
17.9. Бесполезно жить даже долгое время с духовным наставником тому, кто не имеет смирения, не предан Пути и поэтому не может совершенствоваться духовно.
17.10. Все существующие и видимые явления преходящи, изменчивы и неустойчивы, и тем более мирская жизнь, которая не имеет ни реальности, ни постоянства, и поэтому бесполезно всю жизнь заниматься мирскими делами и не стремиться к Божественной Мудрости.
Это десять бесполезных дел.
XVIII. ДЕСЯТЬ ВИДОВ СТРАДАНИЙ,
ПРИЧИНЯЕМЫХ ЧЕЛОВЕКОМ САМОМУ СЕБЕ
18.1. Стать главой семьи, не имея средств к существованию, значит причинять страдания самому себе, как это делает слабоумный, съев аконит (яд).
18.2. Вести совершенно безнравственную жизнь и не почитать духовные постулаты, значит причинять страдания самому себе, как это делает сумасшедший, прыгая через пропасть.
18.3. Быть лицемерным, значит причинять страдания самому себе, как это делает тот, кто добавляет в свою пищу яд.
18.4. Пытаться действовать в роли Наставника, не имея твердого характера, значит приносить страдания самому себе, как это делает дряхлая старуха, пытаясь пасти скот.
18.5. Целиком посвятить себя достижению своих эгоистичных целей и не заботиться о благе других значит причинять страдания самому себе, как это делает слепой, заблудившийся в пустыне.
18.6. Возложить на себя трудные задачи и не иметь сил выполнить их, значит причинять страдания самому себе, как это делает слабосильный человек, пытающийся нести тяжелую ношу.
18.7. Преступать заповеди Духовных Учителей или наставника под влиянием гордыни и самомнения значит причинять страдания самому себе, как это делает правитель, неспособный управлять страной.
18.8. Слоняться без дела по городам и селениям вместо того, чтобы посвятить это время медитации, значит причинять страдания самому себе, как это делает олень, который спустился в долину вместо того, чтобы жить на неприступной высоте.
18.9. Быть поглощенным мирскими заботами вместо того, чтобы взращивать в себе Божественную Мудрость, значит причинять страдания самому себе, как это делает орел, сломавший крыло.
18.10. Присваивать, не стыдясь, приношения, посвященные учителю или Трем прибежищам (Буддийская Троица – Будда, Дхарма (Священному Писание) и Сандха (община)), значит причинять страдания самому себе, как это делает ребенок, глотая горящие угольки.
Плохая Карма, являющаяся следствием неблагочестивого поступка, для посвященного настолько же духовно приносит страдания, насколько физически причиняет страдания проглатывание горящих угольков.
Это десять видов страданий, причиняемых человеком самому себе.
XIX. ДЕСЯТЬ БЛАГОДЕЯНИЙ,
ОКАЗЫВАЕМЫХ ЧЕЛОВЕКОМ САМОМУ СЕБЕ
19.1. Приносит себе благо тот, кто оставил мирские дела и посвятил себя Святой Дхарме (духовной нравственности).
19.2. Приносит себе благо тот, кто оставил прошлую жизнь и встретил духовного учителя.
19.3. Приносит себе благо тот, кто прекратил заниматься мирскими делами и посвятил себя трем благочестивым деяниям - слушанию, размышлению и медитации [на избранных поучениях].
19.4. Приносит себе благо тот, кто избегает общаться с людьми и живет в уединении какое-то время.
19.5. Приносит себе благо тот, кто переносит лишения, отказавшись от роскоши и довольства.
19.6. Приносит себе благо тот, кто удовлетворяется малым и освободился от жажды приобретать земные богатства.
19.7. Приносит себе благо тот, кто принял решение не улучшать свое благосостояние за счет других, не отступает от него и помогает развиваться желающим.
19.8. Приносит себе благо тот, кто освободился от жажды преходящих ценностей и посвятил себя достижению вечного блаженства нирваны.
19.9. Приносит себе благо тот, кто оставил привязанность к видимым материальным вещам [которые преходящи и нереальны] и достиг познания Реальности.
19.10. Приносит себе благо тот, кто привел в дисциплинированное состояние трое врат знания [тело, речь и ум] и приобрел благодаря правильному их использованию Двойную Заслугу.
Это Каузальная Заслуга, которая включает заслугу, получаемую от свершения добрых дел, на которые можно указать конкретно, и по-другому известная как Временная Заслуга, и Суммарная Заслуга которая возникает от высшего отказа от Каузальной Заслуги, и по-другому называемая Духовной
Это десять благодеяний, которые человек оказывает самому себе.
XX. ДЕСЯТЬ НАИЛУЧШИХ ВЕЩЕЙ
20.1. Для человека со слабо развитым умом иметь веру в причинно-следственный закон - наилучшая вещь.
20.2. Для человека со средним умом распознавать действия закона противоположностей в самом себе и в окружающем мире - наилучшая вещь.
Дословный перевод мысли тибетской метафизики, можно перефразировать следующим образом: «Для человека со средним умом (духовным зрением) наилучшее дело — уметь распознавать явления в самом себе и окружающем мире (как они видимы) в четырех аспектах (или связях) феномена и ноумена». Такое распознавание достигается посредством йогического анализа феномена, проявляющегося внутри или через посредство космоса. Такой анализ должен основываться на ясном представлении, что все явления, видимые и невидимые, имеют их ноуменальный источник в Космическом Разуме, источнике всех существующих вещей. «Четыре аспекта (или связи) феномена и ноумена» это: 1) Явление и Пустота (Шуньята); 2) Ясность и Пустота; 3) Блаженство и Пустота; 4) Сознание и Пустота. Явления, Ясность, Блаженство и Сознание представляют четыре аспекта феномена, имеющие свои ноумены, то есть четыре вида пустоты. Шуньята (тиб.—Стонт-па-ньид) - Пустота, первоисточник всех явлений, не имея свойств, ни качеств, - для человеческого ума непостижима, В философии Махайаны это символизирует Единую Реальность, которая есть Разум, то есть Абсолют, Таковость вeдантистов.
20.3. Для человека с высокоразвитым умом полностью проникнуться знанием нераздельности познающего, познаваемого и процесса познания - наилучшая вещь.
Нередко учитель, ставить перед учеником задачу (как и японском Дзэном) в виде нескольких взаимосвязанных вопросов, подобных следующим: Отличается ли познающий от объекта познания? Отличается ли объект познания от процесса познания? Отличается ли познаваемое от процесса познания?
20.4. Для человека со слабо развитым умом наилучшая медитация - полное сосредоточение ума на одном объекте.
20.5. Для человека со средним умом наилучшая медитация - непрерывное сосредоточение ума на двух дуалистических парах [феноменов и ноуменов, сознания и ума].
20.6. Для человека с развитым умом наилучшая медитация - сохранять ум в бездеятельном спокойном состоянии, когда благодаря знанию о том, что медитирующий, объект медитации и процесс медитации нераздельны, в уме не возникает никаких мыслей.
20.7. Для человека со слабо развитым умом наилучшая практика - жить, строго следуя закону причин и следствий.
20.8. Для человека со средним умом наилучшая практика - относиться ко всему окружающему как к сновидению или как явлениям, создаваемым магическим способом.
20.9. Для человека с высокоразвитым умом наилучшая практика - отрешиться от всех мирских желаний и мирских забот [считая все относящееся к сансаре в действительности несуществующим].
Одно из правил Карма-йоги - быть свободным от мирских страстей и от привязанности к плодам поступков.
20.10. Для всех людей, независимо от их умственного развития, наилучшее свидетельство духовного роста - постепенное освобождение от затемняющих ум страстей и эгоизма.
Это десять наилучших вещей.
XXI. ДЕСЯТЬ ДОСТОЙНЫХ СОЖАЛЕНИЯ ОШИБОК
21.1. Достойную сожаления ошибку совершает верующий человек, если он слушает лицемерного шарлатана, а не искреннего учителя.
21.2. Достойную сожаления ошибку совершает осознающий человек, если он занимается изучением наук, служащих преходящим мирским целям, и не ищет избранных тайных учений Великих Мудрецов.
21.3. Достойную сожаления ошибку совершает осознающий человек, если он строит долгосрочные планы, как если бы он собирался обосноваться [в этом мире] навечно, а не живет так, как если бы каждый день был для него последним.
21.4. Достойную сожаления ошибку совершает верующий человек, если он проповедует Учение толпе [прежде чем самому убедиться в его истинности], а не медитирует на нем [чтобы убедиться в этом] в уединении.
21.5. Достойную сожаления ошибку совершает осознающий человек, если он живет, как скупец, и копит богатство вместо того, чтобы пожертвовать его на духовность и благотворительность.
21.6. Достойную сожаления ошибку совершает осознающий человек, если он, не стыдясь, совершает грехи телом, речью и в мыслях вместо того, чтобы строго соблюдать обеты [чистоты и целомудрия].
21.7. Достойную сожаления ошибку совершает осознающий человек, если он проводит свою жизнь между мирскими надеждами и страхами и не стремится к познанию Реальности.
21.8. Достойную сожаления ошибку совершает осознающий человек, если он пытается переделывать других, а не себя.
21.9. Достойную сожаления ошибку совершает осознающий человек, если он стремится к мирской власти вместо того, чтобы обрести духовную власть над самим собой.
21.10. Достойную сожаления ошибку совершает осознающий человек, если он ведет бесполезную пустую жизнь и не трудится усердно, хотя у него есть все условия совершенствоваться духовно.
Это десять достойных сожаления ошибок.
XXII. ДЕСЯТЬ НЕОБХОДИМЫХ УСЛОВИЙ
22.1. С самого начала [духовного пути] нужно иметь такое сильное отвращение к непрерывному круговороту смертей и рождений [которому подчинена жизнь всех тех, кто не достиг Просветления], чтобы возникло сильнейшее желание вырваться из него, подобно оленю, стремящемуся избежать плена.
22.2. Следующим необходимым условием является настойчивость, столь сильная, когда не жаль собственной жизни [ради того, чтобы достичь Просветления], подобно тому, как домохозяин обрабатывает свои поля, не жалея об этом, даже если завтра ему суждено будет умереть.
22.3. Третьим необходимым условием является радостное расположение духа, подобное которому испытывает человек, совершивший какое-нибудь великое дело, оставившее глубокий след.
22.4. Также необходимо знать, что нельзя терять время, как знает об этом человек, тяжело раненный стрелой.
22.5. Также необходимо обладать способностью сосредоточиваться на одном, подобно матери, потерявшей единственного сына.
22.6. Другим необходимым условием является осознание ненужности каких-либо действий, подобно тому, как пастух, у которого враг угнал стадо, сознает, что никакими действиями он не может вернуть его.
Цель медитирующего является недвижимость тела, речи и разума в соответствии с древней заповедью, «Будь недвижим и познай, что ты есть То». Древнееврейские рукописи вторят тем же самым поучениям, содержащимся в широко известном афоризме, «Будь спокоен и познай, что Я есть Бог»
22.7. Особенно важно стремиться овладеть Знанием, подобно тому, как голодный стремится утолить свой голод питательной пищей.
22.8. Нужно быть уверенным в своих умственных способностях, как силач уверен в своей физической силе, благодаря которой он может удержать у себя найденный им драгоценный камень.
22.9. Нужно разоблачать ошибочность дуалистического мировоззрения, как разоблачают ложь лжеца.
23.10. Нужно иметь уверенность в том, что Таковость приносит спасение [как Единственное Прибежище], подобно тому, как усталая ворона, оказавшаяся вдали от берега, уверена в надежности мачты корабля, на которой она сидит.
Это десять необходимых условий.
XXIII. ДЕСЯТЬ НЕНУЖНЫХ ВЕЩЕЙ
23.1. Если осознана пустота ума, не нужно больше изучать духовные учения и медитировать на них.
Осознание пустоты ума достигается посредством освоения Доктрины Пустоты, которая показывает, что Ум, Единственная Реальности, является ноуменальным источником всех феноменов (явлений), и что будучи несансарическим (не зависящим от своего существования ни в объективных проявлениях, ни даже в мыслеформах или мыслепроцессах), он есть не имеет качества, Неатрибутивное свойств и, следовательно, Пустое. Как только достигнуто это ясность осознания, больше нет нужды в слушании или медитации над поучениями, поскольку они являются просто путеводителями к великой цели, которая достигнута.
23.2. Если осознана незапятнанность ума, больше не требуется очищаться от грехов.
Ум по природе своей чист, поскольку существует ограниченный аспект его, который помрачается ограниченными взглядами, существует и помраченный аспект его. Хотя и существует это осквернение, все же первоначальная чистая сущность остается внутренне неизменной. Только лишь Просветленный человек ясно понимает непомраченную сущность изначального разума, который понимает эту тайну. Для того, кто познал, что нечистое в этом мира, подобно этому миру, и не представляют какой-либо реальности, будучи частью Великой Иллюзии (Майи), какая нужда в освобождении от греха? Аналогично, как учит следующий афоризм: «Для того, кто пребывает в состоянии Умственного покоя, что является состоянием Просветления, все такие иллюзорные понятия ограниченного ума, как грех и искупление, исчезают, как исчезает утренний туман, когда Солнце восходит».
23.3. Очищаться от грехов не нужно тому, у кого ум приведен в спокойное состояние.
23.4. Тому, кто достиг безупречной чистоты, нет необходимости размышлять о Пути и способах прохождения его [так как Цель уже достигнута].
23.5. Если осознана нереальность [иллюзорность] познания объектов, нет нужды медитировать на состоянии прекращения процессов познания.
Состояние Heзнания, в противоположность так называемому Истинному Состоянию (Разума), является состоянием недвижимого, неизменяемого сознания, сравнимым со спокойным и беспредельным океаном. В изменяющемся состоянии сознания, неотделимом от разума в его микрокосмическом или ограниченном аспекте, тот океан воспринимается как зарябленный иллюзорными волнами, которые представляют иллюзорные понятия, родившиеся из сансарического существования. Мы должны знать, что все явления создаются несовершенными представлениями в ограниченном уме. Поэтому все существование подобно отражению в зеркале, без субстанции, только фантом разума. Когда ограниченный ум действует, тогда все виды вещей возникают, когда ограниченный ум перестает действовать, тогда все виды вещей прекращаются. Одновременно с реализацией Истинного Состояния, в котором ум недвижим и изолирован от процессов мышления и понятий ограниченного ума, ясно понимается природа Знаний, и больше нет нужды медитировать на состояние прекращения процессов познания.
23.6. Если осознается нереальность [иллюзорность] затемняющих ум страстей, нет необходимости искать им противоядие.
23.7. Если все явления воспринимаются как иллюзорные, нет необходимости что-то искать или отвергать.)
Что имеет иллюзорное (феноменальное) существование, не является реальным.
23.8. Если осознаете, что беды и страдания являются благом, нет необходимости искать счастья.
23.9. Если познана нерожденная [несозданная] природа сознания, нет необходимости осуществлять перенос сознания.
Перенос Сознания, или Ума, как изначально Нерожденного, Несозданного, не возможен. Это может иметь место только в отношении его конечного микрокосмического аспекта, проявляющегося в Сансаре (мире иллюзии). Для сознания в нерожденном в истинном состоянии, в котором есть выход из Сансары, не существует времени и пространства, которые принадлежат целиком миру иллюзий. Как можно перенести нерожденное, если неоткуда и некуда переносить? Достигнув ясного осознания того, что ноуменальное нельзя рассматривать как феноменальное, нет нужды практиковать перенесение сознания.
23.10. Если целью всех действий является только благо других, нет необходимости искать блага для себя.
Поскольку Человечество является единым организмом, посредством которого Единый Разум получает наивысшее выражение на Земле, то, что любой член его не сделал по отношению к другому, будь то добро или зло, неизбежно отразится на всех его членах. Так же и в христианском учении говорится, что делая добро другим, мы делаем добро себе.
Это десять ненужных вещей.
XXIV. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ,
ПРЕДСТАВЛЯЮЩИХ БОЛЬШУЮ ЦЕННОСТЬ В СРАВНЕНИИ С ДРУГИМИ
24.1. Одна человеческая жизнь, свободная и плодотворная, дороже миллионов нечеловеческих жизней в любом из шести состояний существования.
Шесть состояний, или миров, сансары: 1) Мир Дев (Богов) 2) Мир Асур (Титанов); 3) Человеческий мир; 4) Животный мир; 5) Мир Прета (несчастных Духов); 6) Миры Ада (Преисподняя) .
24.2. Один мудрец дороже множества безразличных к духовности людей, привязанных к мирской жизни.
24.3. Одна эзотерическая истина дороже всех экзотерических учений.
24.4. Проблеск Божественной Мудрости, рожденный медитацией, дороже всех знаний, приобретаемых только путем слушания философско-этических учений и размышления о них.
24.5. Малейшая заслуга, переданная другим, дороже всех заслуг, служащих эгоистическим целям.
24.6. Испытать хотя бы на мгновение самадхи, в котором прекращаются все мыслительные процессы, лучше, чем длительное время непрерывно находиться в состоянии самадхи, в котором все еще продолжаются мыслительные процессы.
Различимы четыре ступени Дхьяны, или Самадхи (глубокой медитации). Наивысшим из этих состояний является экстатическое блаженство, которое достигается путем приведения ума в неизменное, отвечающее его изначальной природе состояние. Это состояние обозначается как Истинное Состояние, при его достижении прекращаются все мыслительные процессы, свойственные изменяющемуся уму или конечном аспекту ума. В более низкой, или первой ступени Самадхи, когда полное прекращение этих мыслительных процессов не достигается, медитирующий испытывает несравненно более низкий (по качеству) вид экстаза, который новички не должны ошибочно принимать за высшее состояние.
24.7. Одно мгновение блаженства нирваны лучше всех чувственных наслаждений.
24.8. Самое малое доброе дело, совершенное бескорыстно, лучше всех добрых дел, совершаемых с эгоистической целью.
24.9. Отречение от всех мирских вещей [дома, семьи, друзей, собственности, славы, долголетия и даже здоровья] лучше, чем раздача несметных земных богатств с благотворительной целью.
24.10. Одна жизнь, посвященная поискам Просветления, дороже всех жизней, проведенных в мирских заботах на протяжении эона.
Это десять вещей, представляющих большую ценность в сравнении с другими.
XXV. ДЕСЯТЬ ПАР РАВНОЦЕННЫХ ВЕЩЕЙ
25.1. Для человека, искренне преданного духовному служению, не имеет значения, отрешился он от мирских дел или нет.
Так же «Бхагавад Гита» учит, что для человека искренне посвятившего себя праведной жизни и не привязанного к результатам своих действия в этом мире, не имеет значение занимается ли он мирскими делами или нет, поскольку в этом состоянии отречения не создается новой Кармы.
25.2. Для человека, постигшего трансцендентную природу ума, не имеет значения, медитирует он или нет.
Целью медитации является - осознать, что только разум реален и что истинное (изначальное) состояние разум есть состояние спокойствия ума, избавленной от всех процессов мышления, которое испытывается в наивысшем Самадхи. Когда эта цель достигнута, медитация, которая служила достижению этой цели, больше в ней нет необходимости.
25.3. Для освободившегося от привязанностей к мирским удовольствиям не имеет значения, практикует он аскетизм или нет.
25.4. Для познавшего Реальность не имеет значения, живет он в уединении на вершине горы или странствует [как бхикшу].
25.5. Для подчинившего свой ум не имеет значения, вкушает он радости мирской жизни или нет.
25.6. Для человека, проникнутого состраданием, не имеет значения, медитирует он в уединении или трудится на благо людей, живя среди них.
25.7. Для исполненного неизменного смирения и непоколебимой веры (в учителя) не имеет значения, разлучен он со своим учителем или нет.
25.8. Для того, кто полностью понял переданные ему учения, не имеет значения, будет он удачлив в жизни или нет.
25.9. Для отрекшегося от мирской жизни и посвятившего себя Духовным Истинам, не имеет значения, соблюдает он общепринятые правила поведения или нет.
Во всех своих отношениях с человеческим обществом, ступивший на путь духовности, свободен следовать общепринятым обычаям или не следовать им. То, что толпа считает нравственным, он может считать безнравственным, и наоборот.
25.10. Для достигшего Высшей Мудрости не имеет значения, может он совершать чудеса или нет.
Это десять пар равноценных вещей.
XXVI. ДЕСЯТЬ ДОСТОИНСТВ СВЯТОЙ ДХАРМЫ
26.1. О могуществе Святой Дхармы свидетельствует тот факт, что мир узнал о
26. 1.1 Десяти Благочестивых Поступках:
- три относящиеся к физическим действиям: спасение чьей-либо жизни, воздержание, даяние;
- четыре относящиеся к речи: правдивая речь, примеряющая речь, учтивая речь, духовные беседы;
- три относятся к мыслям: доброта, благожелательность, кротость в сочетании с верой.
26.1.2 Шести Парамитах (бесконечных добродетелях):
Милосердие, нравственная чистота, терпение, усердие, медитация, мудрость,
26.1.3 различных учениях о Реальности и Совершенстве,
26.1.4 Четырех Благородных Истинах:
- существование в сансаре неотделимо от страданий,
- причина страданий – желание и жажда существования в сансаре,
- прекращение страданий - искоренение желаний и жажды существования в сансаре,
- путь к избавлению от страданий – Срединный Путь между приверженностью мирскими удовольствиями и самоистязанием,
26.1.5 Ступенях Дхьяны (Медитации):
I ступень:
Витарка – анализ собственных мыслей,
вичара – размышление над выводами сделанными с помощью анализа,
прити – увлеченность процессом анализа и размышления и тем, что может последовать,
сукха – трасцедентальное состояние блаженства, в котором происходит состояние отключения,
экаграта - сосредоточенность ума на одном,
II ступень:
Освобождение от витарки и вичары.
III ступень:
Освобождение от прити и кроме обладания сукха и экаграта, обладание, так же смирити (памятованием) и упекшой (невозмутимостью),
IV ступень:
Совершенства в экаграте, смирти и упекше – достижение истинной самадхи, освобождение от всех мирских привязанностей и к трем низшим ступеням дхьяны.
26.1.6 четырех не имеющих форм Состояний Существования:
Акашанантьяятана – мир, в котором сознание существует в бесконечном пространстве.
– для сознания нет никакого другого объекта, кроме бесконечного пространства.
Виджнянанантьяятана – мир, в котором сознание находится в состоянии беспредельности.
- сознание выходит за пределы бесконечного пространства как объекта.
Акинчаньяятна – мир, в котором сознание выходит за пределы бесконечного состояния.
– сознание выходит за пределы второй ступени и освобождается от мыслительных процессов.
Найвасамджняна Самджняятана – мир, в котором нет ни восприятия, ни невосприятия.
– сознание существует само по себе, ни от чего не завися, в глубочайшей самадхи, в котором нет ни восприятия, ни невосприятия.
26.1.7 и двух мистических Путях духовного раскрепощения и освобождения:
Нижний путь, ведущий к четырем не имеющим формы состояниям существования или в какой-нибудь небесный мир.
И высший путь, ведущий к нирване, достижение которой есть выход за пределы сансары.
26.2. О могуществе Святой Дхармы свидетельствует тот факт, что:
26.2.1 в сансаре являлись среди людей духовно просветленные принцы и брахманы,
Гаутама Будда был из царского рода, Тилопа и многие другие выдающиеся личности были из брахманов.
26.2.2 четыре Великих Хранителя:
Хранители Дхармы и человечества охраняют четыре части вселенной, отражая разрушительные силы зла. Белый Дхритараштхра охраняет Восток, синий Варудххака – Юг, красный Вирпакша – Запад, желтый Вайшравана – Север.
26.2.3 дэвы (боги) шести орденов чувственного рая,
Чувственный рай состоит из шести областей вместе с Землей образует мир чувственного. Это самый нижний из трех миров (Земля, Небо и пространство между ними), из которых состоит космос в буддийской космологии.
26.2.4 боги семнадцати орденов, пребывающие в мирах, имеющих форму:
Они населяют семнадцать небес Брахмы. Это мир форм (Рупадхату – мир, населенный существами находящихся в состоянии йогической медитации, делится на четыре уровня в соответствии с четырьмя Дхьянами см. п 26.1.5) второй из трех миров, в котором существование и форм не являются чувственными.
26.2.5 и боги четырех орденов, пребывающие в мирах, не имеющих формы.
Обитают на четырех высших небесах Брахмы, где существование нечувственное и не имеет формы. Эти небеса, а также небо Акаништха (Чистая страна, ади-будд (изначальных будд), где исчерпана вся карма и уже невозможно попадание в миры обусловленного существования - сансары), наивысшая ступень сансары, составляют мир, не имеющий форм, который является третьим из трех миров. После него следует надкосмическая область, которая находится за пределами всех небес, преисподней и миров сансары, то есть не рожденная, не созданная нирвана.
26.3. О могуществе Святой Дхармы свидетельствует тот факт, что на Земле живут те, кто вошел в Поток, те, кто родится снова, но только один раз, те, кому больше не придется рождаться снова:
Эти группы людей различаются по степеням состояния ахарата (святости), которые являются подготовительными ступенями перед достижением полного просветления. «Вхождение в Поток» (Сротаапатти) - принятие Учения, является первым шагом неофита на пути к Нирване. Тот, кто родится еще один раз (Сакридагамин) – сделал второй шаг. Тот, кто никогда не вернется в этот мир снова (Анагамин) – сделал третий шаг и достиг состояния Арахата. Обычно он переходит в Нирвану. Если он примет обет не приходить в нирвану до тех пор, пока все чувствующие не будут благополучно выведены на тот же самый высший путь, который он уже прошел, он тогда становится Бодхисаттвой (Просветленным) и по собственной воле родится как Божественное Воплощение, Нирмакая. Он может остаться в сансаре в течение неисчислимых эонов, укрепляя Ограждение (создаваемое Духовной Силой), защищающее всех живущих и делающее возможным их Окончательное Освобождение. В палийском Каноне говорится, что тот, кто является Стротаапатти, родится, по крайней мере, один раз, но не более семи, в одном из семи состояний Камадхату (Шесть Чувственных Раев, вместе с Землей, составляют Область Чувственности). Но Анагамин больше не родится ни в одном из них.
26.3.1 и Архаты и Будды, достигшие Просветления самостоятельно, и Всезнающие Будды: Самопросветленные Будды ( Пратьека) не обучают Доктрине публично, но просто делают добро тем, кто вошел в личный контакт с ними, тогда как Всеведущие Будды, из Которых известен Будда Гаутама, широко проповедуют это Учение, как богам, так и людям.
26.4. О могуществе Святой Дхармы свидетельствует тот факт, что существуют Те, кто достиг Бодхического Просветления и как Божественное Воплощение может вернуться в этот мир, и до конца существования физического тела трудиться ради освобождения человечества и всех живых существ:
Именно одна лишь Священная Дхарма раскрывает Человечеству Бодхический вид Пути и высшее учение о том, что Те, которые завоевали право на свободу от дальнейшего мирского существования, должны отказаться от этого права и продолжать воплощаться для того, чтобы Их Божественная Мудрость и Опыт не были утеряны для этого мира, а были использованы для приближения цели приведения всех непросветленных существ к тому же Состоянию Освобождения.
26.5. О могуществе Святой Дхармы свидетельствует тот факт, что существует духовная защита, создаваемая всеохватывающей благожелательностью Бодхисаттв, которая делает возможным освобождение людей и всех существ:
Выбрав Путь Бесконечного Милосердия, Бодхисаттвы испускают в миры сансарического существования скрытые вибрационные воздействия, которые защищают все живые существа и делают возможным их духовное продвижение и конечное просветление, как это по-другому пояснялось выше. Если бы не было никакого подобного тайного внушения и поднимающих и поддерживающих воздействий в мире, человечество оказалось бы порабощенным чувственными иллюзиями и духовной темнотой.
26.6. О могуществе Святой Дхармы свидетельствует тот факт, что даже в несчастливых мирах испытывают счастливые мгновения, которые являются прямым следствием незначительных милосердных поступков, совершенных во время земной жизни:
Учение о том, что благотворное последствие милосердного поступка в этой жизни помогает человеку даже в несчастливых состояниях после смерти, доказывается опытом и свидетельствует о могуществе Святой Дхармы.
26.7. О могуществе Святой Дхармы свидетельствует тот факт, что люди, прежде жившие греховной жизнью, отрекаются от мирской жизни и становятся святыми, достойными всеобщего поклонения.
26.8. О могуществе Святой Дхармы свидетельствует тот факт, что обратились к религии и достигли Нирваны люди, имевшие очень тяжелую карму, из-за которой после смерти они должны были бы мучиться почти бесконечно.
26.9. О могуществе Святой Дхармы свидетельствует тот факт, что становится достойным уважения и почитания даже человек, просто верующий в Учение, или медитирующий на нем, или только носящий одеяние бхикшу.
26.10. О могуществе Святой Дхармы свидетельствует тот факт, что даже того, кто отказался от всего своего имущества и стал вести религиозную жизнь, оставил семью и поселился в уединении в отдаленном месте, непременно разыщут и будут обеспечивать всем необходимым.
Это десять свидетельств могущества Святой Дхармы.
XXVII. ДЕСЯТЬ МЕТАФОР
27.1. Так как Основополагающую Истину невозможно описать [но ее можно постичь в самадхи], выражение "Основополагающая Истина" является только метафорой.
Основополагающая истина, что является синонимом с Дхарма Кайа (Божественное Тело Истины), есть Все-Знание (Универсальная Истина) в его изначальном, немодифицированном аспекте. Йога, наука Разума (или Истины), состоит из трех подразделов, именно: Основополагающая Истина, Путь (или метод достижения осознания) и Результат (или осознание самого себя или самоосознание).
27.2. Так как нет никакого прохождения Пути и проходящего этот Путь, слово "Путь" является только метафорой:
«Путь» — это метафорическое обозначение метода реализации духовного роста или продвижения.
27.3. Так как нет никакого видения Истинного Состояния и нет видящего его, выражение "Истинное Состояние" является только метафорой.
Истинное Состояние, достигаемое в высшей Самадхи, является в его микрокосмическом отражении состоянием, в котором разум, ее изменяемый процессом мышления, походит по своей недвижимости на океан, неколеблемый ни малейшим движением воздуха. Все двери восприятия закрыты. Имеется полное отключение от материального мира. Разум достигает своего собственного естественного состояния абсолютного спокойствия. Микрокосмический разум становятся звучащим в унисон с Макрокосмическим Разумом. Тогда познается что в Истинном Состоянии нет ни видения, ни видящего, что все ограниченные понятия являются реально несуществующими, что все дуальности становятся единствами, что существует только Единая Реальность, Изначальный Космический Разум.
27.4. Так как нет никакой медитации на Чистом Состоянии и нет медитирующего на нем, выражение "Чистое Состояние" является только метафорой.
Чистое состояние есть усиленный аспект Истинного Состояния, в котором разум в его изначальном состоянии существует незапятнанным каким-либо утверждением. При реализации этого в Самадхическом состоянии акт медитирования, медитирующий и предмет медитирования являются неразделимым целым.
27.5. Так как нет обладания Естественным Состоянием и нет обладающего им, выражение "Естественное Состояние" является только метафорой.
Естественное Состояние означает состояние разума, аналогичному тому, который достигается в высшем Самадхи, является сопутствующим с Истинным Состоящем и Непорочным (Чистым) Состоянием. В нем осознается, что реально не существует ни испытывания, ни испытывающего, ни действий, ни исполнителя действий, что все объективные вещи так же нереальны, как сны, и человек должен выбирать путь Бодхисаттв, Великих Мудрецов, преисполненных сострадания, а не жизнь, как делает толпа в преследовании иллюзия, и быть тружеником для освобождения существ, привязанных их кармой к колесу Неведения.
27.6. Так как нет "соблюдения обета" и нет "соблюдающего обет", эти выражения являются только метафорами.
27.7. Так как нет накопления заслуг и нет накопляющего заслуги, выражение "двойная заслуга" является только метафорой (см. 19.10)
27.8. Так как нет действий и нет совершающего действия, выражение "двойное затмение" является только метафорой.
Это есть затмение ума порочными страстями и ложной верой, как например верой в бессмертие личного Я, или Души, или веры, или в реальность явлений.
27.9. Так как нет отречения [от мирского существования] и нет отрекшегося, выражение "мирское существование" является только метафорой.
27.10. Так как нет получения [результатов действий] и нет получающего, выражение "результаты действий" являются только метафорой.
Это есть десять метафор.
Эти содержащие отрицания афоризмы основываются на Бодхическом учении о том, что личность не является вечной, и личное бессмертие, то есть бессмертие души не существует для достигшего Правильного Знания. Микрокосмический разум отражение Макрокосмического Разума (который один вечен), прекращает быть микрокосмическим или ограниченным, когда погружается в экстазе, вызванном высшим Самадхи. Тогда нет ни личности, ни получающего, ни отрекающегося, ни осуществляющего действия, ни приобретающего заслуги, ни придерживающегося обета, ни испытывающего Естественное Состояние Духа, ни медитирующего на Чистом Состоянии, ни видящего Чистое Состояние, ни проходящего Путь, и при этом всякая мыслительная деятельность, которая иллюзорное состояние ума, прекращается. Человеческий язык это, по существу, средство, дающее возможность человеку общаться с человеком в терминах, основанных на опыте, общем для всех людей, существующих в чувственной вселенной, и применение его для описания сверхчувственного опыта не может быть никогда ничем иным, как метафорическим.
XXVIII. ДЕСЯТЬ ВЕЛИКИХ РАДОСТЕЙ
28.1. Великая радость знать, что ум всех чувствующих существ неотделим от Всеединого Ума.
Под Всеединым подразумевается Дхармакая (Божественное Тело Истины)
28.2. Великая радость знать, что Основополагающая Реальность не имеет качеств.
Качества принадлежат чисто сансарической, то есть к феноменальной Вселенной. Для Основополагающей Реальности, для Самости никакие отличительные качества неприменимы. В Ней все сансарические вещи, все качества, все состояния, все дуальности сливаются в трансцендентальном Единстве.
28.3. Великая радость знать, что при достижении бесконечного трансцендентного Знания Реальности все различия, относящиеся к сансаре, воспринимаются как несуществующие.
В Знании (или Осознании) Реальности все частные или относительные истины распознаются как части Единой Истины, и не проводится никаких различий, подобные тем, которые ведут к установлению противостояний религий и сект, причем каждая, возможно, обладает какой-то частной истиной, служащей практическим целям.
28.4. Великая радость знать, что в изначальном [несозданном] состоянии ума не происходит нарушающих его спокойствие мыслительных процессов.
28.5. Великая радость знать, что в Дхармакае, в которой ум и материя нераздельны, не существует никакого приверженца теории и никакого обоснования теорий.
Для ищущего истину в сфере или физической или духовной науки теории имеют важность, но как только какая-либо истина или факт уже установлены, все теории относительно нее бесполезны. Соответственно, в Дхармакая, или Состоянии Основополагающей Истины, никакая теория не является нужной или мыслимой, есть состояние Совершенного Просветления, состояния Будд в Нирване.
28.6. Великая радость знать, что в самопроявленной исполненной сострадания Самбхогакае не существует ни рождения, ни смерти, ни перехода или какого-либо изменения:
Самбхогакая (Божественное Тело Совершенства) символизирует состояние духовного общения, в котором пребывают все Бодхисаттвы, когда не воплощаются на Земле, аналогичное тому, что понимается под общением святых. Подобно Дхармакае, из которой вытекает самопроисхождение первоначального отражения, Самбхогакая является состоянием, в котором выходят из границ рождения, смерти, перехода и изменения.
28.7. Великая радость знать, что в самопроявленной божественной Нирманакае не существует дуалистического мировосприятия:
Нирманакая, или Божественное Тело Воплощения, вторичное отражение Дхармакаи. Это Тело, или Духовное Состояние, в котором пребывают все Великие Учителя, или Бодхисаттвы, воплощающиеся на Земле. Так, как Дхармакая, находясь вне границ сферы сансарических чувственных восприятий, не может быть чувственно воспринята. Следовательно, ум йога, познавшего Её, прекращает существовать в качестве ограниченного ума, поскольку оно нечто далекое от этого. Другими словами, в состоянии трансцендентного самадхического экстаза, в котором Дхармакая реализуется, ограниченный ум достигает компенсации с его источником, Дхармакаей. Аналогично, в состоянии Нирманакая, Божественное и Чувствующее, Разум и Материя, Ноумен и Феномен, и все дуальности сливаются в единении. И это Бодхисаттва, когда он пребывает в физическом теле, видит это единство своим духовным зрением, он знает, что ни он сам, ни любая чувствующая или объективная вещь не существует независимого или отдельно от Дхармакаи.
28.8. Великая радость знать, что в Дхармачакре нет никаких доказательств существования учения о душе:
Истины, провозглашенные Буддой, символизируют Колесо Истины (Дхармачакра), которое Он привел в движение, когда Он впервые начал проповедовать своим ученикам в Оленьем Парке вблизи Бенареса. Во время жизни Просветленного и задолго до Него анимистическая вера в постоянство Эго, или в существование неизменной Души, то есть в личное Бессмертие, была широко распространена в Индии и Дальнем Востоке, так же как сейчас в Европе и Америке. Он доказал ее несостоятельность. И ни в одном из Буддистских Священных Писаний, или Дхарме, как Южного, так и Северного Буддизма, ничего не говорится в защиту этой веры.
28.9. Великая радость знать, что Божественное Бесконечное Сострадание [Бодхисаттв] свободно от какого-либо несовершенства или пристрастия.
28.10. Великая радость знать, что Путь к Свободе, который прошли все Будды, вечен, неизменен и всегда открыт для всех, кто готов ступить на него.
Это десять великих радостей.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Это была квинтэссенция несравненных изречений Великих Гуру, обладающих Божественной Мудростью Богини Тары и других божественных существ. Среди этих Великих Учителей были прославленный Дипан-кара, который был духовным отцом, его последователи, назначенные свыше распространять Учение в этой Северной Стране Снегов, и милосердные гуру школы Кахдампа. Был также Царь йогов Миларепа, которому было завещано учение мудреца Марпы из Лхобрака и других мудрецов, и прославленные святые Наропа и Майтрипа из благородной страны Индии, которые сияли, как солнце и луна, и ученики всех их.
Здесь оканчивается учение о Высшем Пути, называемое "Четки из Драгоценных Камней".
Дипанкара (Шри-Джнана), как он здесь именуется, но есть индийское имя Атиша, первого Великого Реформатора Ламаизма, который родился в Бенгалии, в царской семье Гаура в 960 г. н. Он прибыл в Тибет в 1038 г. Будучи профессором философии в Монастыре Викраманшила в Магадхе и прянес в Тибет многие новые учения, в основном относящиеся к йога и тантризму. Его главная задача, как реформатора, состояла в усилении обета безбрачия и более строгих правил поведения. Атиша связывал себя с сектой, называемой Кахдампа (связанные правилом). Тремястами пятьюдесятью годами позже, при втором из Великих Реформаторов, Дзонкхапе (Рожденный в Стране Лука), получил это имя по месту его рождения, в провинции Амдо, в Северо-Восточном Тибете вблизи Китайской границы. Кахдампа стали Гелугпами, или «Последователями Ордена Целомудрия», который теперь образует Государственную Церковь Тибета.
КОЛОФОН
Этот трактат записан Дигом Сенам Ринченом (Хбри-сгом Бсод-намо Рин-чен (произн. Ди-гом Со-нам Рин-чен), означает «медитирующий над драгоценной заслугой, и живущий в пещеры Коу-Як»). обладавший глубоким знанием учений Кахдампа и Чагченпа (последователи йогических учений, соотносящихся к философии Чаг-чен)
Многие считают, что автором этого труда является Великий Гуру Гампопа [его другое имя Двагпо-Лхар-дже] и что он передал его с таким наставлением: "Тех последователей, еще не родившихся, кто будет чтить мою память и жалеть о том, что не встретился со мной лично, я настоятельно прошу изучать этот "Высший Путь - четки из драгоценных камней", а также "Драгоценное украшение Освобождения" вместе с другими религиозными трактатами. Это будет равносильно встрече со мной".
Пусть эта книга излучает божественную благодать, пусть она приносит благо.
Мангалам (тибетско-санскритское значение этого текста дословно —«Благословение» или «Счастье»; или по отношению к этой Книге: «Да будет она благословенна»)!